道德经经典解读

道德经阅读心得体会

　　“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

　　那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

　　无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的<>生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

　　万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

《道德经》读书笔记

　　【原文】道者，万物之奥也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。

　　道是万物中最尊贵的，是善良人的宝贝，是不善良人的保护者。称赞道的功用可以换取人们的尊重，按照道的方法去力行可以获得增益。不善良的人，为什么要放弃他们呢？所以上天设立天子、三卿管理天下，虽然会有各种珍贵的东西供其使用，但是不如坐下来进入到道的境界。古人为什么认为道是最尊贵的呢？还不是说求就可以得到，有罪可以免除吗？所以道是天下最尊贵的。

　　【延伸解读】

　　奥，房子里西南角，过去是祭神的，所以这是最尊贵的地方。“善人”指有“道”的领导者。“不善人”，未悟道的，不善良的人。那么，为什么道是不善良的人的保障、保护者呢？因为，如果都没有“道”的话，这不善良的人，坏人永远坏下去，这社会就没指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去，而等他们明白“道”以后，也会慢慢的改变，他们才有希望，我们的社会才有希望。

　　道是所有人生活的宝藏，明白了道，大家都会有所改变。我们每个人可能介于善人和不善人之间，就是说不一定多么好，也不一定多么坏，可是如果我们学了“道”以后，您把“道”当作宝贝，同时“道”让您慢慢改变，来保护您，您说这是不是好事呢

　　经常称赞“道”的功用，可以让你博得大家的尊重。虽然“道”的原则告诉我们做好事不计回报，可是这么跟大家一讲不计回报，很多人接受不了，所以有一种方法是先告诉你是有好处的，做着做着，慢慢明白“道”了，真的道理明白了，读书笔记.可能就不在乎好处，但是好处还是存在的，只不过你不在意它而已。佛家也这么做，叫方便法门的做法。传播道，遵行道，人生会获得提升。

　　“行可以贺人”，就是你按照“道”的方法去力行，你的人生可以增加、增益，增加了很多内容，会越来越好。老子这里强调，单单去夸耀“道”的功用还是不够的，光嘴上说是不行，还要去行，去践行。“人之不善也，何弃之有？”，也就是说那些并不善良的人，难道要放弃他吗？我们不断用道启发他善的一面，让他把恶的一面忘记，这人慢慢也可以做到不断增益自己的人生，变成一个好人。

　　三卿，即为三公，周朝级别最高的官员。老子这讲的是上天在人间设置领导这样的职务，以天子、三卿等职位泛指领导者，因此我们就翻译成领导者就行。拱璧是需要手环抱一样拿着的大玉石。这个拱璧当年是上朝的时候用的，后世有一个词叫视若拱璧，就是特别珍视它，看作是最珍贵的玉石一样。驷马，并排用四匹马拉的马车。在古代，坐这种马车的人地位很高，非常尊贵的。

　　荣华富贵都不如“道”尊贵。明白“道”以后，人生会有明显的改变。

道德经读书笔记心得感悟

　　【原文】曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才！诚全归之。

　　委曲就能求全，懂得拐弯就能走上笔直的大道，低洼之地就会注满水，破旧了才能新。（领导者）减少了自己的欲望，就有所成就；如果本能地任由欲望无限制地增加，结果你会更加困惑。所以，圣人坚守道的规律，成为天下的领导者。不盯着自己优点，所以能够彰显；不刻意自我表现，所以别人能够看得见；不自吹自擂，所以能成就事业；不自夸，所以能够成长。正因为不跟别人抢功争利，所以没有谁能够与他争天下。古人所说的“曲全”，难道只是说一说而已吗？做事做得好，全归功于道的法则。

　　【延伸解读】

　　曲，弯曲。老子告诉我们要有所取舍，放弃虚幻的东西，成就大业。有时候，越争取越争不到。委曲一下自己，放弃一些名誉地位，能够保全大局。枉，树长弯曲了。树苗往上长的时候，遇到石块，会拐个弯继续往上长，这棵树仍然可以长得直。韩信胯下之辱，就是枉则正的例子。但为什么后来功成名就之后，却表现得骄傲，说自己不屑与樊哙等为伍呢？因为枉则正有被动与主动的区别。韩信当初如果不能忍受胯下之辱，杀了那个无赖，可能自己也会马上没命，想到自己建功立业的远大志向，就忍下来了。而后来骄傲的后果没有那么直接，更何况少时候被迫忍受的屈辱会影响后来的心态，有一种报复心，会向相反方向发展，变得更加狂妄。真正的“枉则正”应该是主动的，悟道的人根本不会把这种“枉”放在心里。有个故事，村子里一个未婚姑娘怀孕了，家人逼她说出怀的是谁的孩子，被逼无奈之下，姑娘说是寺院里方丈的，于是家人把新生的孩子送到寺院，方丈没有辩解，只是淡淡地说：“这样啊！”因此方丈当然遭到全村人的辱骂和僧人们的轻视。若干年后，这位姑娘良心发现，说出了实情，这孩子其实是村里某一小伙子的。于是她家人到寺院里把孩子接回，并两三道歉。方丈也只是淡淡地说：“这样啊！”继续自己的修行。

　　洼则盈，老子认为，放低心态，保持谦虚，更容易成功。用现代语言说，就是谦虚使人进步。人的动物性使他特别容易高看自己，看多别人的缺点。生活中，特别在网络上，许多人专门看别人的缺点，喜欢跟别人抬杠，以此来提高自己。满眼中别人缺点的人，就不可能去学习，其实这样的人是自卑的。

　　敝则新，老子认为这个世界生灭往复变化的，以树的生长为例，春天发芽，夏天盛绿，秋天落叶凋零，冬天树叶腐烂至春天又化为泥，为树木提供养分，再进入春天发芽，进入下一个循环。树木凋零为敝，树木凋零之后，意味着不久将有新芽长出来，就是敝则新。

　　道德经被人误解，是因为很多人都认为老子消极避世，认为老子主张人应该曲、枉、洼、敝，其实是不对的，老子希望还是全、正、盈、新，但方法是通过曲、枉、洼、敝等状态达到全、正、盈、新的状态。通过前面不利的状态为自己积累能量，达到全新的状态。

　　一是道形成的形式，道生一，由道生成的混沌的状态，在现代汉语的语境里，可以理解为道的规律，道的法则。牧，管理者。有版本是“为天下式”，式为榜样、楷模，其实这并不符合老子的愿意。老子在前文中强调过“不尚贤”，就是不赞成树立榜样。

　　“不争”这段话是针对领导者说的，但作为普通人，也可以获得不少人生感悟，就不要老是想到与别人争名利，但凡有比较，人生就会痛苦。现在学校教育中，总是喜欢排名，别人超过自己就担心，就不高兴，这样做会给自己造成很大的压力。要把考试作为展示自己的机会，不要与别人比，这样就会轻松，可能会考得更好。充分理解这句话，你的人生就会进入从容的境界。

　　曲全，就是前面讲的“曲则全”。曲，可以理解为委曲，但委曲的主要针对虚幻的名相、地位、金钱等。全，是做事的本身，真正的人生目的。

《道德经》读书笔记

　　第一章

　　[原文]

　　道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也;有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧;恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

　　[译文]

　　"道"如果可以用言语来表述，那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辞去命名，那它就是常"名"("名"也是可以说明的，它并非普通的"名")。"无"可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而"有"，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从"无"中去观察领悟"道"的奥妙;要常从"有"中去观察体会"道"的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙，"道"是洞悉一切奥妙变化的门径)。

　　[注释]

　　①第一个"道"是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个"道"是动词。指解说、表述的意思，犹言"说得出"。

　　②恒：一般的，普通的。

　　③第一个"名"是名词，指"道"的形态。第二个"名"是动词，说明的意思。④无名：指无形。

　　⑤有名：指有形。

　　⑥母：母体，根源。

　　⑦恒：经常。

　　⑧眇：通妙，微妙的意思。

　　⑨徼(jiao)：边际、边界。引申端倪的意思。

　　⑩谓：称谓。此为"指称"。

　　⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

　　⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原"道"的门径。

　　感悟：

　　道德经开篇，"论道"，道不可诉说，不可轻言;"论名"，不可诉说，难以表达。所以只能从"有"和"无"中体悟。有和无是相互转化的，就像黑暗与光明，成功与是失败，生与死，水与火，都是阴与阳。太极生两仪，两仪就是命运双生子，相生相克，就是相互矛盾的，也是相互促进的。

　　而"道",是万物奥妙的汇总。是不是可以用"科学"来解释?物理、化学、生物?理工农商文?这些在道之中，让我想起哲学某个的定义，马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，这个说起来就是形而上的哲学。"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"那么读哲学的意义就在于能够指导任何的学科。

　　思考：既然道不可言状，那如何体悟

　　第二章

　　[原文]

　　天下皆知美之为美，恶已①;皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[译文]

　　天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

　　[注释]

　　①恶已：恶、丑。已，通"矣"。

　　②斯：这。

　　③相：互相。

　　④刑：通"形"，此指比较、对照中显现出来的意思。

　　⑤盈：充实、补充、依存。

　　⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做"音"，单一发出的音响叫做"声"。

　　⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。⑧作：兴起、发生、创造。

　　⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

《道德经》的读书笔记

　　体道第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

　　——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。

　　养身第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。

　　——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。

　　安民第三

　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。

　　——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

　　无源第四

　　道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

　　——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。

　　虚用第五

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

　　成象第六

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。

　　——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述

　　韬光第七

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

　　——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　易性第八

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

　　——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。

　　运夷第九

　　持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。

　　能为第十

　　载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能

道德经读书笔记

　　知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

　　【现代汉语解读】

　　真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。

　　【延伸解读】

　　“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。

　　其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。

　　“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。

　　“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。

　　真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。

　　圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。

　　所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼

读《道德经》品味人生真谛

　　中华文化，源远流长，博大精深。有着五千年的文化底蕴，孕育出无数伟人，也铸就无数经典书籍，而其中《道德经》便是影响我最深的优秀文化典籍。

　　从古自今，中华民族便以文明有善而屹立于世界民族指标，《道德经》对影响后士的作用可谓巨大。它有我国道家学派创始人老子修著。给人以无穷的精神力量，培养人们的优良品格，领悟人生真谛。

　　曾记得，还是孩子时期的我，便开始接触《道德经》这部著作，老师也总是引用其中的名句教导我们如何为人处世，虽然那时我还尚且年幼，但在其潜移默化的影响下，也还是有所感悟，其中，影响我最深的，好还是对待人没有怎样的态度。

　　与人为善，与友为伴，是《道德经》中读如何为人处事的方法之一，做人只有多为他们建立起友好关系，相互信任，相互帮助，不虚伪，不造作，用一颗包容之心对待别人，用一颗感恩之心回馈他人，为朋友做自己力所能及的事，不因为一些小事就和别人闹矛盾，这些原则让我在成长过程中，与同学，朋友进行和睦相处。以至于他们都喜欢和我交往，也没有因为我愚笨而笑话我。在我的圈子里，是一片和睦融洽的景象，少了勾心斗角，多了几分真心相待，这也许就是给大家在交友过程中的一些启示吧！

　　“天下之大事必做于细，天下难事必作于易。”这也是老子在其著作中阐明的观点，没有什么事是从大事先做起的，必然是从一件件小事不断积累，方能成就大业；而做事业也先是从容易的事做起，由易到难，在不断攻坚克难的过程中创造出奇迹“港珠澳”大桥的建设成功便是个最好的例子。这种方法也让我懂得如何去解决生活中的难题，让我在巨大挑战下能从容应对，即便最后未能成功，也让我为自己的努力感到开心，因为，自己能达到自己意想不到的高度也是一种成功，为此，我希望将这本对我人生影响深远的著作分享给大家，希望能让大家能力有所提升。

　　道之所行，儒之所矣。《道德经》很好的为我们诠释了其中的道理，希望大家细细品味，有利于丰富我们的精神世界，增强我们的精神力量，值得我们用心去品味。

道德经

　　求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也

　　反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。

　　有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

　　祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。,代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

　　道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。

　　飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

解读《道德经》中蕴含的审美文化与思想

　　【摘要】老子的《道德经》博大精深，包含了对人生、生命、自然、世间万物的认识、感悟和理解。老子一生主张“道法自然”“无为而治”，以自然为美，以无为胜有为。《道德经》已成为道家学派的经典之作，其中蕴含的大智慧涉及各个层次与方面，尤其在审美思想的阐释对中国人产生了重大的影响。

　　【关键词】老子；道德经；美学思想

　　中国文化博大精深，老子的《道德经》已是国学经典，以往对老子的研究更多地偏重理性的哲学上，而《道德经》讲述的不仅仅只是关于“道”“德”，和做人处事的道理；更重要的还有关于对人类审美认识和提升审美境界的经验方法。因此，将审美与道德经结合，准确地说是解读道德经中一些美的思想和观点，发现其中蕴含的理性美、意境美、语言美等。

　　一、上善若水――柔之美

　　老子在《道德经》一书中提到“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。善人就如水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。水是柔弱的，它避其锋芒不与人相争，总是处于最下面，在现实生活中表现为冷静地判断自身的处境。老子以柔弱为美，欣赏其和平、保全的处世之道，是一种平静淡然之美。倘若只看到水的柔弱而不见其柔美则大错特错，老子进一步加强说明了这种观点，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行”。他不赞赏刚强之美，认为至柔可以克至刚，物极必反。老子在论证强与弱的辩证关系中指出“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上”。看到这里会有人提不同的看法，做人难道不应该保持强硬的身体与姿态吗？故老子从中看到了强大的弊端――“强大处下，柔弱处上”，强则硬、硬则断，做人不应过于强硬。举例来说，秦朝从统一六国到灭亡，只有短短的15年国祚，期间施行暴政，焚书坑儒，沉重的赋税外加不断地剥削压迫农民，民不聊生，最后导致暴.动而灭亡。由此看出老子的柔之美，柔胜于强，也是有一定道理的。不可否认的是在当代出现了各种“美”，类似“中性美”“阴柔美”等，甚至在部分人看来有“男女不分”的现象，社会的高速发展促进了人类思想的百花齐放，从辩证法方面来说这就是时代的产物，也是审美习惯的改变。

　　二、静而不争――静之美

　　在现在看来，许多上了年纪的人越来越喜欢“静”处，他们不是在故作沉思状，而是一种对生活、名利处之淡然的境界，静以修身。这种静不是静止不动的，“静而不为”是一种修为，遵循着自然规律的发展而静观其变。是在浮躁的世界里独守一片心灵净土，不失为美。老子所指的“静”，就是不要刻意改变事物的本来面目，任其本性自然发展。其实，宁静而悠长的生活不就是美的吗？这种宁静远离喧嚣远离功名与繁杂。如陈眉公《幽窗小记》中写道：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”短短几句道出静之美，心中宁静、心境平和、淡泊自然。而后更有文人墨客为求精神寄托求自然而安于田园，也成为许多人功成身退后对美的追求。

　　引申到国家与生活中来说，一个国家要在和平与安全的环境下求生存与发展，国与国之间融洽相处是根本，静而不争、平静相处不与其争，在这样的国际环境下，才会产生良性循环。静之所能产生美是靠不争来实现的。在老子的哲学思想中，“静”表现出来的是一种自保意识，这种意识由主观而生，可促进自我发展而不受制约。过于刚强和冲突都会打破这种平静、和平。无论是个人的成长，还是国家的发展都必须需要一个稳定、安全的环境。老子的哲学思想主张清静无为，顺应自然。“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”中就指出清静中和乃是天下正道。因此，老子所言的“静而不争”哲学思想中所蕴含的审美观会给我们怎样的思考呢

　　“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明。”首先，我们不能片面地理解老子提倡的顺应自然、静而不争，对个人修养的积极作用。回到现实中来，从审美的观点来看没有人会喜欢那些大吹牛皮、争强斗胜的人。从古至今，那些温文尔雅、风度翩翩且谦逊的人一直是被崇尚的代表。而论起中国的审美观从传统来说是保守的，强调“舍生取义”精神的孔子也是谦虚、沉稳的人，即便是好辩的孟子，也提出了“制民恒产”“勿夺农时”的仁政思想，重视农民――以民为贵。

　　三、无为而治――道之美

　　什么是“道”？在中国文学里，这是一个十分重要的概念，意为“终极真理”。《易经》里也有说：“一阴一阳谓之道。”简单明了地说出了阴阳是世间万物的父母。而“无为”又是怎么解释的呢？首先，这是一种政治原则，无为而治的意思并不是什么也不做，而是要靠人们的自行自为实现无为无不为，靠所有人民的自治实现无治无不治。美的尽头便是“道”，无为而治，人人知无为无不为，人人做便无治无不治。

　　《道德经》开篇第一章中就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”讲出道的神秘。道就是用以说明世界的本原、规律或原理，包含世间万物、宇宙苍生。又有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。很多不熟悉的人会读作“道法?自然”，其实正确的读法是“道?法?自然”，“法”字为动词，遵循的意思。人受制于地，地受制于天，天受制于规则，规则受制于自然。老子在《道德经》所言的“道”就如同西方众基督教.徒敬仰的耶稣，对他们来说，是信仰、寄托，只不过道并不是宗教，而是来源与大自然，对大自然本质思想的信仰。当然，正如前面所说，老子所谓的不为可不是叫人们不学无术，而是讲学什么、理解什么，而不要没有选择，不能没有怀疑，不能没有思考。对《道德经》审美思想的分析，重要的就是要联系老子所处的时代理解所言之“道”。

　　在小说中曹操被后人称之为“治世之能臣，乱世之奸雄”，无论如何，小说还是有它的夸张虚假成分，笔者更愿称之为“乱世之英雄，治世之能臣”，一个野心家出生在战乱年代，用他的智谋统一北方，成就大业。这种“为”与“不为”，皆为“道”的玄妙，当然，也是在特定的历史环境里。因此，在历史上那些名垂千古的伟人们的出现，无不与当时的历史条件紧密相联。中国古代有那么多的文人墨客，他们要么出身贫寒、身份低微，要么怀才不遇、报国无门。他们以心中理想的“修身、齐家、治国、平天下”为目标，可是，在不能选择自己出生的时代里，社会的不公平制度却给不了他们这样的平等机会来实现。

　　从《道德经》中能看出老子看待问题的方式既全面又理性，皆是因为其主张辩证的思考方式，美与丑、善与恶不是绝对的。同理，任何事物到达一定限度后必会朝着相反的方向发展和转化，柔可克刚，弱亦能胜强。自然界的客观规律针对众生是平等的，自然之美无处不在，遵守规律，发觉自然之美是科学的一部分。和谐不争、无为而治是人得以稳定发展的良好环境。

　　结语

　　总而言之，老子的美学思想是集中华文明之初美学理论的集大成者，这种美学思想一直被延续、受用至今的同时，也彰显了中国先人的智慧与魅力。作为生活在当下的我们更应该充分吸收与运用，取其精华，将这种优秀的美的思想发扬光大。

　　参考文献：

　　[2]林语堂.老子的智慧[M].沈阳：北方联合出版传媒（集团）股份有限公司，2011.

　　[3]林语堂.圣哲的智慧[M].西安：陕西师范大学出版社，2002.

　　[4]老子.道德经[M].长春：吉林大学出版社，2010.

　　[5]钱叶莹.大道至美――老子《道德经》美学思想的呈现与衍化[D].合肥：安徽大学，2008.

道德经

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

　　大肚能容天下难容之事，开口不笑天下可笑之人！进入QQ，只为缘而来，为朋友而来，为美好的心情而来，又何必去计较那些鸡毛蒜皮之事？又何必上纲上线，轻松事要严肃为？笑一笑，十年少。一笑泯千愁！！